Tradiční čínská medicína - slovník pojmů

Yin a Yang

Yin a Yang představují základní princip duality, na němž je postavena čínská medicína. Tento koncept vyjadřuje, že veškeré jevy a procesy ve světě mají dvě protichůdné, ale zároveň vzájemně závislé stránky. Yin symbolizuje pasivitu, chlad, klid a vnitřní, zatímco Yang představuje aktivitu, teplo, energii a vnější projev. Rovnováha mezi těmito silami je klíčová pro udržení zdraví.

Yin (阴)

Yin (阴) je jeden ze dvou základních principů v čínské filozofii a tradiční čínské medicíně. Yin představuje pasivní, chladnou, vlhkou, temnou a klidnou složku přírody i lidského těla. Je spojován s nocí, zimou, vnitřními orgány a výživou. Nerovnováha Yin může vést k nedostatečnosti (sucho, horkost, neklid) nebo nadbytku (chlad, stagnace, vlhkost).

👉 Jak se projevuje nerovnováha Yin?

• Nedostatek Yin – suchá kůže, noční pocení, nespavost
• Přebytek Yin – zimomřivost, únava, tíha v těle

Podpora Yin zahrnuje vyváženou stravu, hydrataci, dostatek odpočinku a bylinnou terapii.

Yang (阳)

Yang (阳) představuje aktivní, teplou, suchou, světlou a dynamickou složku přírody i lidského těla. Je spojován s dnem, létem, pohybem a energií. Yang je hnací silou metabolismu a činnosti orgánů. Nerovnováha Yang se může projevit jako nadbytek (horkost, podrážděnost) nebo nedostatek (únava, chlad, slabost).

👉 Jak se projevuje nerovnováha Yang?

• Nedostatek Yang – studené končetiny, nízká energie, zpomalené trávení
• Přebytek Yang – horko, hyperaktivita, vysoký krevní tlak

Podpora Yang zahrnuje prohřívací potraviny, aktivní pohyb a stimulaci akupunkturních bodů.

Čchi (氣, Qi)

Qi (气) je základní životní energie v tradiční čínské medicíně, která proudí tělem skrze meridiány a zajišťuje jeho správné fungování. Qi je klíčová pro vitalitu, metabolismus a celkovou rovnováhu těla i mysli.

👉 Jak se projevuje nedostatek Qi?

• Únava, slabost
• Krátký dech
• Časté pocení
• Náchylnost k nemocem

Léčba nedostatku Qi zahrnuje posílení sleziny a plic pomocí bylinné terapie, výživné stravy a cvičení, jako je Qi Kung a Tai Chi, které podporují cirkulaci energie v těle.

Srdeční čchi (心气, Xīn Qì)

Srdeční čchi (心气, Xīn Qì) označuje vitální energii srdce, která je nezbytná pro správnou funkci tohoto orgánu a jeho propojení s emocemi a krevním oběhem.

👉 Jaké jsou příznaky oslabení srdeční Qi?

• Bušení srdce (palpitace)
• Únava a slabost
• Krátký dech
• Skleslost, úzkost
• Bledý obličej a studené končetiny

👉 Jak lze podpořit Srdeční Qi?

• Použití tonizujících bylin, jako je Ren Shen (Ženšen) a Dang Shen (Codonopsis)
• Regulace emocí a snížení stresu
• Vyvážená strava bohatá na výživné potraviny
• Dostatek spánku a odpočinku

Meridiány (经络, Jing Luo)

Jing Luo (经络) v tradiční čínské medicíně označuje systém meridiánů, kterými proudí životní energie Qi v těle. Tyto energetické dráhy propojují jednotlivé orgány a zajišťují rovnováhu mezi různými částmi těla.

👉 Jaká je funkce meridiánů Jing Luo?

• Transport energie Qi a krve po těle
• Propojení vnitřních orgánů s povrchem těla
• Regulace rovnováhy Yin a Yang
• Ovlivnění zdraví a vitality

Poruchy meridiánů mohou vést k blokádám energie, což se může projevit bolestí, únavou nebo nemocemi. Léčebné metody, jako je akupunktura, moxování nebo Qi Kung, pomáhají obnovit volný tok Qi v meridiánech.

Systém vnitřních orgánů (脏腑,Zàng Fǔ)

Zang-Fu je koncept v tradiční čínské medicíně, který popisuje funkční systém vnitřních orgánů. Orgány jsou rozděleny na Zang (yinové, ukládající esenci) a Fu (yangové, spojené s trávením a vylučováním).

👉 Jaké jsou Zang a Fu orgány?

• Zang orgány (Yin): srdce, játra, slezina, plíce, ledviny
• Fu orgány (Yang): žaludek, tenké střevo, tlusté střevo, močový měchýř, žlučník

Zatímco Zang orgány uchovávají vitální látky jako Qi, krev a esenci Jing, Fu orgány jsou zodpovědné za trávení, absorpci a vylučování.

Harmonie mezi Zang-Fu orgány je klíčová pro celkové zdraví, a jakékoliv nerovnováhy mohou vést k různým zdravotním problémům. Léčba zahrnuje bylinnou terapii, dietetiku a akupunkturu.

Pět elementů (五行, Wu Xing)

Wu Xing (五行), neboli teorie pěti elementů, je základní princip tradiční čínské medicíny, který popisuje vztahy mezi pěti základními prvky: dřevem, ohněm, zemí, kovem a vodou. Tyto prvky se vzájemně ovlivňují a jejich rovnováha je zásadní pro zdraví a harmonii těla.

👉 Jaké jsou vlastnosti pěti elementů?

• Dřevo (木): Růst, pružnost, spojeno s játry
• Oheň (火): Aktivita, teplo, spojeno se srdcem
• Země (土): Stabilita, výživa, spojeno se slezinou
• Kov (金): Struktura, řád, spojeno s plícemi
• Voda (水): Plynulost, hloubka, spojeno s ledvinami

Každý prvek je spojen s určitými orgány a funkcemi v těle. Rovnováha mezi nimi je klíčová pro udržení zdraví. Terapie tradiční čínské medicíny, včetně fytoterapie, akupunktury a dietetiky, často využívají teorii pěti elementů k diagnostice a léčbě nemocí.

Esence (精, Jing)

Jing (精) je základní životní esence v tradiční čínské medicíně. Považuje se za zdroj vitality, růstu, reprodukce a dlouhověkosti. Jing se dělí na vrozenou (dědičnou) esenci a získanou esenci, která je ovlivněna životním stylem, stravou a zdravím.

👉 Jak se projevuje nedostatek Jing?

• Předčasné stárnutí
• Slabost, únava
• Problémy s plodností
• Řídnutí vlasů a oslabení kostí

Jing lze posilovat vyváženou stravou, kvalitním spánkem a bylinnou terapií, zejména bylinami jako je He Shou Wu nebo Rehmánie.

Duch (神, Shen)

Shen (神) představuje mysl, vědomí a duševní pohodu. V tradiční čínské medicíně je Shen úzce spojen se srdcem a jeho rovnováha je klíčová pro emoční stabilitu a mentální zdraví.

👉 Jak se projevuje nerovnováha Shen?

• Nespavost, úzkost
• Podrážděnost, neklid
• Náhlé změny nálad
• Neschopnost soustředění

Harmonie Shen je podporována meditací, uklidňujícími bylinami (např. Suan Zao Ren - Jujuba) a vyváženým životním stylem.

Krev (血, Xue)

Xue (血) neboli krev je klíčovým prvkem v tradiční čínské medicíně. Vyživuje tělo, orgány a mysl. Kvalita a množství krve ovlivňují celkový zdravotní stav.

👉 Jak se projevuje nedostatek Xue?

• Bledost, závratě
• Suchá pokožka a lámavé nehty
• Slabé menstruační krvácení
• Neklid a problémy se spánkem

Vyživování krve je možné pomocí potravin bohatých na železo (játra, červené fazole), bylinné terapie (např. Dang Gui) a vyvážené stravy.

Krevní cirkulace (血液循环, Xuè Yè Xún Huán)

Krevní cirkulace (血液循环, Xuè Yè Xún Huán) v tradiční čínské medicíně označuje tok krve, který je zásadní pro výživu těla a prevenci stagnace.

👉 Jaké jsou příznaky špatné cirkulace krve?

• Studené ruce a nohy
• Bledý nebo tmavý nádech pleti
• Brnění v končetinách
• Bolesti kloubů

👉 Jak lze podpořit krevní cirkulaci?

• Použití bylin, jako je Dan Shen (Červená šalvěj)
• Pravidelný pohyb a masáže
• Vyhýbání se stagnaci Qi a stresu

Tělní tekutiny (津液, Jin Ye)

Jin Ye (津液) zahrnuje všechny tělní tekutiny, jako jsou sliny, pot, žaludeční šťávy a mazání kloubů. Jejich úlohou je zvlhčovat a ochlazovat tělo.

👉 Jak se projevuje nedostatek Jin Ye?

• Sucho v ústech, očích a kůži
• Zácpa
• Horečka nebo pocit vnitřního horka
• Slabá tvorba slin

Jin Ye lze doplnit konzumací hydratujících potravin (hrušky, melouny, vývary) a bylinnou terapií (např. Mai Men Dong).

Povrchová a vnitřní nerovnováha (漂离, Piao Li)

Piao Li (漂离) v tradiční čínské medicíně označuje dynamiku mezi povrchovými (vnějšími) a hlubokými (vnitřními) procesy v těle. Tento koncept se často využívá při diagnostice a léčbě onemocnění.

👉 Jak se projevuje nerovnováha Piao Li?

• Časté nachlazení nebo přetrvávající infekce
• Náhlé zhoršení nebo zlepšení symptomů
• Střídání pocitu chladu a horka
• Nepravidelná energie a únava

Piao Li se vyvažuje pomocí bylinné terapie, akupunktury a dietetických úprav zaměřených na stabilizaci tělesné energie.

Projasňování očí (明目, Míng Mù)

Projasňování očí (明目, Míng Mù) je termín používaný v TCM pro účinky bylin a metod podporujících zdraví očí a zrakovou ostrost. Oči jsou úzce spojené s játry, a proto je důležité udržovat rovnováhu jaterní Qi.

👉 Jak lze podpořit zdraví očí?

• Konzumace bylin, jako je Ju Hua (Chryzantéma) a Gou Qi Zi (Kustovnice)
• Harmonizace jaterní Qi
• Vyhýbání se dlouhodobému namáhání očí

Fontanela (囟门, Xìn Mén)

Fontanela (囟门, Xìn Mén) je v tradiční čínské medicíně důležitý bod na lebce novorozence, který je spojen s prouděním Qi a vývojem mozku. Je to měkké místo na hlavě dítěte, které umožňuje růst lebky v prvních měsících života.

👉 Jaká je role fontanely?

• Podporuje růst a vývoj mozku
• Umožňuje přirozené přizpůsobení lebky při porodu
• V tradiční čínské medicíně je spojena s prouděním Qi a energií ledvin

Fontanela se postupně uzavírá v prvních letech života dítěte. Podle čínské medicíny je důležité chránit ji před chladem a větrem, aby se předešlo energetické nerovnováze.

Tropismus (归经, Guī Jīng)

Tropismus (归经, Guī Jīng) je v tradiční čínské medicíně termín označující směřování účinku bylin nebo léčebných metod na určité orgány nebo meridiány.

👉 Jaké jsou hlavní aspekty tropismu?

• Určuje, na které orgány nebo energetické dráhy bylina působí
• Pomáhá přesněji cílit léčbu podle individuálních potřeb pacienta
• Podporuje synergii mezi bylinami v bylinných recepturách

👉 Jak se tropismus uplatňuje v praxi?

• Některé byliny, jako Huang Qi (Astragalus), mají tropismus k plicím a slezině
• Chai Hu (Bupleurum) má tropismus k játrům a žlučníku
• Při sestavování bylinných směsí se volí byliny podle jejich tropismu k postiženému orgánu

Wei Qi (卫气)

Wei Qi (卫气) je v tradiční čínské medicíně ochranná energie těla, která hraje klíčovou roli v obraně proti vnějším patogenům, jako jsou vítr, chlad a vlhkost.

👉 Jaké jsou funkce Wei Qi?

• Posílení imunitního systému
• Regulace pocení a tělesné teploty
• Ochrana těla před vnějšími škodlivými vlivy
• Podpora celkové vitality a odolnosti

👉 Jak lze posílit Wei Qi?

• Konzumace posilujících bylin, jako je Huang Qi (Kozinec blanitý, Astragalus)
• Pravidelná fyzická aktivita a dechová cvičení (např. Qigong)
• Dostatečný spánek a zdravý životní styl
• Vyhýbání se stresu a nadměrné únavě

Horní zářič (上焦, Shàng Jiāo)

Horní zářič (上焦, Shàng Jiāo) je koncept v tradiční čínské medicíně označující horní část těla, zahrnující plíce, srdce a horní část trávicího systému. Je zodpovědný za distribuci Qi a tekutin.

👉 Jaké jsou hlavní funkce horního zářiče?

• Podpora dýchání a distribuce Qi
• Regulace krevního oběhu
• Zvlhčování a ochrana plic
• Podpora metabolismu tekutin

👉 Jak lze harmonizovat horní zářič?

• Podpora správného dýchání a dechová cvičení
• Použití bylinných směsí harmonizujících plíce a srdce
• Hydratace těla a konzumace zvlhčujících potravin
• Vyhýbání se suchému vzduchu a dráždivým látkám

Střední zářič (中焦, Zhōng Jiāo)

Střední zářič (中焦, Zhōng Jiāo) v tradiční čínské medicíně označuje oblast těla zahrnující žaludek, slezinu a slinivku, které jsou zodpovědné za trávení a přeměnu potravy na energii (Qi) a krev.

👉 Jaké jsou funkce středního zářiče?

• Podpora trávení a vstřebávání živin
• Přeměna potravy na Qi a krev
• Regulace toku energie v těle
• Spolupráce mezi slezinou a žaludkem

👉 Jaké potíže mohou nastat při nerovnováze středního zářiče?

• Slabé trávení, nadýmání
• Nedostatek energie, únava
• Pocit těžkosti v břiše
• Řídká stolice nebo průjem

👉 Jak lze podpořit zdraví středního zářiče?

• Konzumace teplých a lehce stravitelných jídel
• Vyhýbání se přejídání a těžkým jídlům
• Podpora sleziny pomocí bylin, jako je Huang Qi (Kozinec) a Bai Zhu (Atractylodes)
• Pravidelný režim jídla a dostatek odpočinku

Dolní zářič (下焦, Xià Jiāo)

Dolní zářič (下焦, Xià Jiāo) v tradiční čínské medicíně označuje oblast těla spojenou s ledvinami, močovým měchýřem a reprodukčními orgány. Je zodpovědný za vylučování tekutin, reprodukční funkce a uchovávání esence (Jing).

👉 Jaké jsou funkce dolního zářiče?

• Regulace vylučování moči a tělesných tekutin
• Podpora reprodukčních funkcí
• Uchovávání esence (Jing) a vitality
• Spolupráce s ledvinami pro udržení rovnováhy Yin a Yang

👉 Jaké potíže mohou nastat při nerovnováze dolního zářiče?

• Časté močení nebo zadržování moči
• Slabost dolní části těla
• Problémy s plodností
• Pocit chladu v dolní části těla

👉 Jak lze podpořit zdraví dolního zářiče?

• Posilování ledvin pomocí bylin, jako je Rou Cong Rong (Cistanche) a Shu Di Huang (Rehmannia)
• Udržování tepla v oblasti dolní části těla
• Vyvážená strava podporující ledviny a esenci Jing
• Pravidelný pohyb a cvičení na posílení spodní části těla

Stagnující čchi (Qi Yu, 氣郁)

Stagnující čchi označuje stav, kdy energie Qi neproudí volně tělem a dochází k jejím blokádám. Tento stav bývá často způsoben stresem, emočními výkyvy, sedavým způsobem života nebo nesprávnou stravou.

👉 Jak se projevuje stagnující čchi?

• Pocit tlaku nebo napětí na hrudi
• Časté povzdechy, pocit sevření v krku
• Nestabilní nálada, podrážděnost
• Nadýmání, poruchy trávení
• Bolesti hlavy, svalové napětí
• Nepravidelná menstruace u žen

Léčba stagnující čchi zahrnuje podporu volného pohybu Qi pomocí bylinné terapie, akupunktury, dechových cvičení a pohybových praktik jako Qi Kung nebo Tai Chi. Důležitá je také úprava životního stylu a snížení stresu.

Vzbouření energie (气逆, Qì Nì)

Vzbouření energie (气逆, Qì Nì) označuje stav, kdy Qi neproudí přirozeným směrem, ale stoupá vzhůru proti své přirozené dráze. Tento stav může vést k různým obtížím v závislosti na postiženém orgánu.

👉 Jaké jsou příznaky vzbouření energie?

• Časté říhání nebo škytavka
• Nadýmání a pocit tlaku na hrudi
• Suchý nebo dráždivý kašel
• Nevolnost a zvracení
• Závratě, bolesti hlavy spojené se vzestupem jaterní Qi

👉 Jak lze harmonizovat vzbouřenou Qi?

• Použití bylinných směsí, jako je Ban Xia Hou Po Tang (Směs s Pinellií a Magnolia Bark)
• Regulace dechu a uvolňující dechová cvičení
• Konzumace jídel podporujících sestup Qi, např. zázvor, máta
• Vyhýbání se stresu a emocionálním výkyvům

Plnost (实, Shí)

Plnost (实, Shí) v tradiční čínské medicíně označuje stav, kdy je v těle přítomno nadměrné množství Qi, krve nebo patogenních faktorů (např. horkost, chlad, vlhkost, hlen). Tento stav způsobuje blokády, které narušují volný tok energie a vedou k bolesti či dysfunkci orgánů.

👉 Jaké jsou příznaky plnosti?

• Silná a ostrá bolest, která se zhoršuje tlakem
• Napětí a pocit tlaku v oblasti břicha, hrudníku nebo hlavy
• Podrážděnost, neklid
• Silný puls a zarudlý jazyk s tlustým povlakem
• Mohou se objevit i akutní záněty nebo otoky

👉 Jak řešit stav plnosti?

• Harmonizace toku Qi – uvolnění stagnace
• Vyloučení přebytečných patogenních faktorů (např. ochlazení při horkosti, vysušení při vlhkosti)
• Podpora trávení a očisty těla
• Vyhýbání se nadměrnému stresu a těžkým jídlům

Stav plnosti je často akutní a vyžaduje cílenou terapii k obnovení rovnováhy v těle.

Vlhkost (湿, Shī)

V čínské medicíně se vlhkost označuje jako patologický stav, který vzniká, když se v těle hromadí nadměrná vlhkost nebo tekutiny. Tento stav může být způsoben vnějšími faktory (např. vlhké klima, pobyt ve vlhkém prostředí) nebo vnitřními faktory (slabá slezina, špatná strava, nadměrná konzumace těžkých, mastných a sladkých jídel).

👉 Jak se projevuje vlhkost?

• Pocit tíhy v těle, otoky, nadměrná únava
• Nadýmání, pocit plnosti v břiše, špatné trávení
• Zvýšená tvorba hlenu, zahlenění, vodnatá stolice
• Mastná pokožka, akné, ekzémy spojené s vlhkostí

Vlhkost může být „chladná“ (např. zimomřivost, vodnatý hlen, řídká stolice) nebo „horká“ (např. žlutý hlen, pálení při močení, vyrážky).

Chlad (寒, Hán)

Chlad (寒, Hán) je v tradiční čínské medicíně jedním z hlavních patogenních faktorů, které mohou narušit rovnováhu těla. Může být způsoben vnějšími faktory, jako je chladné klima, nebo vnitřními faktory, jako je oslabení Yang energie.

👉 Jaké jsou příznaky nadměrného chladu v těle?

• Zimomřivost a nesnášenlivost chladu
• Studené končetiny
• Slabé trávení, nadýmání
• Bolesti kloubů zhoršující se v chladu
• Pomalejší metabolismus a únava

👉 Jak lze eliminovat nadměrný chlad?

• Užívání zahřívacích bylin, jako je Gui Zhi (Skořicová kůra) a Gan Jiang (Sušený zázvor)
• Vyhýbání se studeným a syrovým potravinám
• Moxování pro zahřátí energetických drah
• Fyzická aktivita na podporu cirkulace Qi

Chlad může oslabit funkci orgánů a zpomalit pohyb Qi a krve, proto je důležité ho včas eliminovat a udržovat rovnováhu mezi Yin a Yang.

Horkost (热, Rè)

Horkost v čínské medicíně znamená nadměrné hromadění horké energie, která narušuje rovnováhu těla. Může být způsobena vnějšími faktory (např. horké klima, infekce) nebo vnitřními (např. stres, nadměrná konzumace kořeněných či smažených jídel, oslabení jater či srdce).

👉 Jak se projevuje horkost?

• Horečka, červený obličej, podrážděnost
• Sucho v ústech, pocit vnitřního horka
• Zácpa, tmavá moč, akné se zánětem
• Krvácení z nosu, afty, podráždění pokožky

Horkost může být „nadbytečná“ (způsobená např. infekcí, zánětem) nebo „nedostatečná“ (např. v důsledku oslabení yinové energie, což se projevuje nočním pocením, návaly horka, suchostí).

Plná horkost (实热, Shí Rè)

Plná horkost (实热, Shí Rè) je stav v tradiční čínské medicíně, který označuje nadměrné hromadění horké energie v těle. Tento stav je často spojen s přebytkem Yang a může vést k různým zánětlivým a akutním symptomům.

👉 Jaké jsou příznaky plné horkosti?

• Horečka a červený obličej
• Podrážděnost, nervozita
• Žlutý nebo tmavý močový výtok
• Zánětlivá onemocnění, vředy
• Pocit vnitřního horka a neklid

Plná horkost se léčí ochlazujícími bylinnými recepturami, jako jsou Shi Gao (Gypsum Fibrosum) a Zhi Mu (Anemarrhena asphodeloides), a dietními opatřeními zaměřenými na snížení vnitřního tepla.

Toxická horkost (热毒, Rè Dú)

Toxická horkost (热毒, Rè Dú) je stav v tradiční čínské medicíně, kdy nadměrná horkost v těle způsobuje akutní zánětlivé procesy a infekce. Tento stav je často spojen s patogenními faktory, jako jsou bakterie, viry nebo hromadění toxinů.

👉 Jaké jsou příznaky toxické horkosti?

• Vysoká horečka
• Záněty a infekce
• Červená, zanícená kůže (např. vyrážky, abscesy)
• Bolesti v krku, oteklé mandle
• Hnisavé výtoky a zduřelé lymfatické uzliny

👉 Jak lze eliminovat toxickou horkost?

• Použití ochlazujících a detoxikačních bylin, jako je Jin Yin Hua (Zimolez) a Huang Lian (Coptis)
• Vyhýbání se kořeněným a zahřívacím potravinám
• Dostatečný pitný režim a hydratace
• Podpora imunitního systému a odpočinek

Toxická horkost se často objevuje při infekcích, zánětech nebo otravách a je důležité ji včas regulovat, aby se předešlo vážnějším zdravotním komplikacím.

Vlhké horko (湿热, Shī Rè)

Když se vlhkost spojí s horkostí, vzniká tzv. vlhké horko, což je častý problém v čínské medicíně. Může se projevovat jako:

• Mastná, zarudlá pleť, akné, ekzémy
• Tíha v těle, únava, lepkavý pot
• Hořká pachuť v ústech, nažloutlý povlak na jazyku
• Pálení při močení, zažívací potíže

Vlhké horko se často usazuje ve středním zářiči (trávicí trakt), dolním zářiči (močový měchýř, reprodukční orgány) nebo v kůži. Léčba se zaměřuje na vypuzení vlhkosti a ochlazení horkosti pomocí vhodných bylin, diety a úpravy životního stylu.

Větrné horko (风热, Fēng Rè)

Větrné horko (风热, Fēng Rè) je v tradiční čínské medicíně patogenní kombinace větru a horkosti, která proniká do těla a narušuje rovnováhu Qi, především v oblasti horního zářiče (plíce, hlava, krk). Tento stav často postihuje dýchací cesty a kůži.

👉 Jaké jsou příznaky větrného horka?

• Bolest v krku a zarudnutí
• Horečka s mírným pocením
• Bolest hlavy, suchý kašel nebo kašel s hustým žlutým hlenem
• Zarudlé oči, svědění očí nebo pokožky
• Citlivost na vítr a teplé prostředí

👉 Jak lze eliminovat větrné horko?

• Odpočinek a hydratace
• Konzumace potravin a bylin, které ochlazují a odvádějí vítr, např. Ju Hua (Chryzantéma) a Bo He (Máta)
• Vyhýbání se přehřívání a pobytu na přímém slunci
• Vhodné dechové a relaxační techniky

Větrné horko je častou příčinou nachlazení typu „horkého větru“ a je potřeba jej rychle řešit, aby se předešlo komplikacím.

Horký toxin (热毒, Rè Dú)

Horký toxin (热毒, Rè Dú) je v tradiční čínské medicíně pojem označující nadměrné hromadění horkosti a toxinů v těle. Tento stav je často spojen se záněty, infekcemi a kožními problémy.

👉 Jak se projevuje horký toxin?

• Zánětlivé onemocnění kůže (akné, ekzémy, vyrážky)
• Horečka a infekce
• Otoky a abscesy
• Podrážděnost a pocit vnitřního horka

Léčba horkého toxinu zahrnuje ochlazující bylinnou terapii, jako je Huang Lian (Coptis chinensis) nebo Jin Yin Hua (Lonicera japonica), a vyhýbání se potravinám zhoršujícím horkost (kořeněná jídla, alkohol).

Horkost v krvi (血热, Xuè Rè)

Horkost v krvi (血热, Xuè Rè) je stav v tradiční čínské medicíně, kdy dochází k nadměrnému zahřátí krve, což může vést k různým zánětlivým a dermatologickým problémům.

👉 Jaké jsou příznaky horkosti v krvi?

• Červená, svědivá nebo zanícená pokožka
• Krvácení z nosu, dásní nebo jiných částí těla
• Pocit vnitřního horka
• Nepokoj, podrážděnost
• Rychlý puls

Léčba horkosti v krvi zahrnuje ochlazující bylinné přípravky, jako jsou Sheng Di Huang (Rehmannia glutinosa) a Mu Dan Pi (Paeonia suffruticosa), spolu s dietetickými opatřeními zaměřenými na snížení vnitřního horka.

Jaterní horkost (肝热, Gān Rè)

Gān Rè označuje stav nadměrné horkosti v játrech podle principů tradiční čínské medicíny. Tento stav je často způsoben dlouhodobým stresem, emocemi jako je hněv či frustrace, nevhodnou stravou (nadměrná konzumace alkoholu, smažených a kořeněných jídel) nebo vnějšími patogenními faktory.

👉 Jak se projevuje jaterní horkost?

• Podrážděnost, časté výbuchy hněvu
• Červené, podrážděné oči
• Hořká pachuť v ústech
• Bolesti hlavy, zejména v oblasti spánků
• Sucho v ústech, žízeň
• Tmavá moč, zácpa

Gan Re je třeba léčit ochlazováním jater pomocí bylinné terapie, vhodné stravy a uklidňujících technik, jako je meditace nebo Qi Kung. Správná rovnováha jaterní energie je zásadní pro celkové zdraví a psychickou pohodu.

Stísněnost jater (肝郁, Gān Yù)

Stísněnost jater (肝郁, Gān Yù) označuje stav, kdy dochází k blokádě nebo stagnaci jaterní Qi, což může vést k emočním a fyzickým obtížím.

👉 Jaké jsou příznaky stísněnosti jater?

• Pocit tlaku v hrudi
• Náhlé změny nálad, podrážděnost
• Deprese a stres
• Nepravidelná menstruace
• Poruchy trávení, nadýmání

👉 Jak lze podpořit volný tok jaterní Qi?

• Použití bylinných směsí, jako je Chai Hu (Bupleurum) a Xiang Fu (Cyperus)
• Pravidelný pohyb a dechová cvičení
• Dostatečný odpočinek a snížení stresu
• Konzumace potravin podporujících proudění Qi, jako je zelená listová zelenina a citrusy

Stagnace jaterní Qi (肝气郁结, Gān Qì Yù Jié)

Stagnace jater v tradiční čínské medicíně označuje stav, kdy jaterní Qi neproudí volně tělem a dochází k její blokádě. Tento stav je často spojen se stresem, emočním napětím a nezdravým životním stylem.

👉 Jak se projevuje stagnace jater?

• Pocit tlaku nebo bolesti v oblasti žeber
• Podrážděnost, náladovost
• Trávicí potíže, nadýmání
• Nepravidelná menstruace u žen
• Pocit sevření v krku, časté povzdechy

Léčba stagnace jater zahrnuje uvolnění blokády Qi pomocí bylinné terapie, akupunktury, dietních úprav a pohybových praktik, jako je Qi Kung nebo Tai Chi. Doporučuje se také konzumace potravin podporujících volný tok jaterní Qi, například rukoly, koriandru a ředkviček.

Vyšlehávání jaterního ohně (肝火上炎, Gān Huǒ Shàng Yán)

Vyšlehávání jaterního ohně (肝火上炎, Gān Huǒ Shàng Yán) je stav v tradiční čínské medicíně, kdy nadměrná horkost v játrech stoupá vzhůru a ovlivňuje další orgány, zejména srdce a hlavu.

👉 Jaké jsou příznaky vyšlehávání jaterního ohně?

• Silná podrážděnost a výbuchy hněvu
• Červený obličej a zarudlé oči
• Bolesti hlavy a závratě
• Nespavost a neklid
• Palpitace a duševní neklid

👉 Jak lze harmonizovat vyšlehávání jaterního ohně?

• Použití bylinných směsí ochlazujících játra, jako je Zhi Zi (Gardenia) a Long Dan Cao (Gentiana)
• Vyhýbání se stresu a emočním výkyvům
• Chladivá a lehká strava, bohatá na zelenou listovou zeleninu
• Akupunktura zaměřená na uvolnění jaterního ohně

Stoupání jaterního ohně (肝火上炎, Gān Huǒ Shàng Yán)

Stoupání jaterního ohně (肝火上炎, Gān Huǒ Shàng Yán) je stav, kdy nadměrná horkost v játrech stoupá vzhůru a ovlivňuje další orgány, zejména srdce a hlavu.

👉 Jak se projevuje stoupání jaterního ohně?

• Silná podrážděnost a výbuchy hněvu
• Červený obličej a zarudlé oči
• Bolesti hlavy a závratě
• Nespavost a neklid
• Palpitace a duševní neklid

👉 Jak lze harmonizovat stoupání jaterního ohně?

• Použití bylinných směsí ochlazujících játra, jako je Zhi Zi (Gardenia) a Long Dan Cao (Gentiana)
• Vyhýbání se stresu a emočním výkyvům
• Chladivá a lehká strava, bohatá na zelenou listovou zeleninu
• Akupunktura zaměřená na uvolnění jaterního ohně

Stoupání jaterního Yangu (肝阳上亢, Gān Yáng Shàng Kàng)

Stoupání jaterního Yangu (肝阳上亢, Gān Yáng Shàng Kàng) je stav v tradiční čínské medicíně, kdy dochází k nadměrnému vzestupu jaterní Yang energie. Tento stav je často způsoben oslabením jaterního Yinu, což vede k nekontrolovatelnému růstu jaterního Yangu.

👉 Jaké jsou příznaky stoupání jaterního Yangu?

• Silné bolesti hlavy, zejména v oblasti spánků
• Závratě a pocit na omdlení
• Podrážděnost, výbuchy hněvu
• Nespavost a neklid
• Zarudlé oči a suchost očí

👉 Jak lze harmonizovat jaterní Yang?

• Použití ochlazujících a vyživujících bylin, jako je Gou Teng (Uncaria) a Bai Shao (Bílá pivoňka)
• Vyhýbání se stresu a emočnímu vypětí
• Vyvážená strava bohatá na hydrataci a chladivé potraviny
• Regulace spánkového režimu

Stoupání jaterního Yangu může vést k vážnějším nerovnováhám, pokud není správně regulováno, a je důležité jej harmonizovat vhodnou stravou a bylinami.

Nedostatek Yinu ledvin (肾阴虚, Shèn Yīn Xū)

Nedostatek Yinu ledvin (肾阴虚, Shèn Yīn Xū) je stav v tradiční čínské medicíně, kdy dochází k oslabení a vyčerpání Yin energie v ledvinách. Tento stav může vést k přehřívání organismu, suchosti a celkové nerovnováze těla.

👉 Jaké jsou příznaky nedostatku Yinu ledvin?

• Noční pocení
• Pocity vnitřního horka
• Suchost v ústech a krku
• Oslabení dolní části zad a kolen
• Neklidný spánek a nespavost

👉 Jak lze podpořit Yin ledvin?

• Užívání vyživujících bylin, jako je Shu Di Huang (Rehmannia) a Mai Men Dong (Ophiopogon)
• Vyhýbání se přehřívajícím potravinám, jako je kořeněné jídlo a alkohol
• Dostatečná hydratace a konzumace výživných tekutin
• Pravidelný odpočinek a snížení stresu

Nedostatek Yinu ledvin je častý u lidí s chronickou únavou, dlouhodobým stresem nebo při stárnutí, a proto je důležité se o Yin energii starat.

Stagnace vlhka (湿郁, Shī Yù)

Stagnace vlhka je stav, kdy se v těle hromadí nadměrná vlhkost, která nemůže volně cirkulovat. To vede k zpomalení metabolismu a různým zdravotním obtížím. Stagnace vlhka se často objevuje v důsledku oslabení sleziny, nesprávné stravy, nedostatku pohybu nebo dlouhodobého stresu.

👉 Jak se projevuje stagnace vlhka?

• Pocit tíhy v těle, únava
• Otoky, zadržování vody
• Nadýmání, pocit plnosti v břiše
• Mazlavý, lepkavý pocit v ústech
• Nadměrná tvorba hlenu
• Bolestivé klouby, zejména při změnách počasí

Chlad (寒, Hán)

Chlad (寒, Hán) je v tradiční čínské medicíně vnímán jako patogenní faktor, který může narušit tok Qi a krve v těle. Chlad se často dostává do těla z vnějšího prostředí, například při vystavení větru, dešti nebo chladu bez dostatečné ochrany, ale může vznikat i z vnitřních příčin, jako je oslabení Yang energie.

👉 Jaké jsou příznaky nadměrného chladu v těle?

• Zimomřivost a nesnášenlivost chladu
• Studené končetiny
• Bolesti kloubů, ztuhlost
• Slabé trávení, nadýmání, průjem
• Pomalý metabolismus, únava

👉 Jak lze eliminovat nadměrný chlad?

• Udržování těla v teple a vyhýbání se chladnému prostředí
• Konzumace zahřívacích potravin a nápojů
• Fyzická aktivita na podporu cirkulace Qi
• Techniky jako moxování nebo baňkování pro zahřátí organismu

Nadměrný chlad může oslabit funkci orgánů a zpomalit tok energie v těle, proto je důležité jej včas harmonizovat.

Vítr (风, Fēng)

Vítr (风, Fēng) je v tradiční čínské medicíně patogenní faktor spojený s náhlými změnami, pohybem a nestabilitou v těle. Může být způsoben vnějšími faktory (např. změny počasí, chlad, vlhkost) nebo vnitřními (např. oslabení jaterní Qi).

👉 Jak se projevuje vítr?

• Bolesti hlavy, závratě
• Náhlé svalové křeče, třes
• Nestabilita, nejistá chůze
• Kožní problémy, svědění

Vítr může být „vnější“ (způsobený klimatickými faktory) nebo „vnitřní“ (způsobený vnitřní nerovnováhou, zejména v játrech).

Vítr jater (肝风, Gān Fēng)

Vítr jater (肝风, Gān Fēng) označuje stav, kdy v játrech dochází k nadměrnému pohybu energie, což může být způsobeno přehřátím jater nebo nedostatkem krve.

👉 Jak se projevuje vítr jater?

• Třes rukou nebo celého těla
• Závratě, mdloby
• Nepředvídatelné pohyby svalů
• Silné bolesti hlavy

Vítr jater je často spojován s vyšleháváním jaterního ohně a oslabením Yin.

Blokáda větru (风痹, Fēng Bì)

Blokáda větru (风痹, Fēng Bì) je stav v tradiční čínské medicíně, kdy vítr proniká do těla a způsobuje obstrukci toku Qi a krve v meridiánech. Tento stav je považován za jednu z příčin bolestí kloubů, svalové ztuhlosti a necitlivosti. Vítr je v TCM vnímán jako pohyblivý a nestálý faktor, což se projevuje tím, že symptomy mohou migrovat z jednoho místa na druhé.

👉 Jaké jsou příznaky blokády větru?

• Putující bolesti kloubů a svalů, které se stěhují
• Náhlá ztuhlost a omezená hybnost
• Necitlivost, brnění nebo mravenčení končetin
• Citlivost na změny počasí a vítr
• Pocit vnitřního neklidu

👉 Jak lze zmírnit blokádu větru?

• Udržování těla v teple a ochrana před větrem
• Pravidelné jemné protažení a pohyb pro uvolnění stagnace
• Techniky jako masáže, akupunktura nebo baňkování na podporu toku Qi
• Dostatečná hydratace a vyvážená strava

Blokáda větru je v tradiční čínské medicíně vnímána jako stav, který může vyvolat další nerovnováhy, a proto je vhodné věnovat se její prevenci i léčbě včas.

Blokáda vlhkosti (湿痹, Shī Bì)

Blokáda vlhkosti (湿痹, Shī Bì) je stav, kdy se v těle hromadí nadměrná vlhkost a brání správnému toku Qi a krve. Tento stav je často spojen s pocity tíhy, otoky a ztuhlostí kloubů a svalů. Vlhkost se může v těle usazovat kvůli slabému trávení, dlouhodobému pobytu ve vlhkém prostředí nebo nedostatečnému vylučování tekutin.

👉 Jaké jsou příznaky blokády vlhkosti?

• Pocit tíhy v těle, zejména v končetinách
• Bolesti kloubů spojené s vlhkem
• Omezená pohyblivost, zejména po ránu
• Otoky nebo pocit napětí v těle
• Zahlenění, nadměrné slinění, lepkavý pot

👉 Jak lze zmírnit blokádu vlhkosti?

• Vyhýbání se pobytu ve vlhkém prostředí
• Dostatečný pohyb pro podporu cirkulace
• Lehká a teplá strava podporující trávení
• Techniky jako baňkování nebo akupunktura k uvolnění stagnace

Blokáda vlhkosti může být příčinou mnoha chronických potíží, zejména pokud se kombinuje s chladem nebo horkostí, a proto je důležité dbát na její prevenci.

Stagnace hlenu (痰滞, Tán Zhì)

Stagnace hlenu (痰滞, Tán Zhì) je stav v tradiční čínské medicíně, kdy dochází k hromadění hlenu v těle, což může vést k různým zdravotním potížím.

👉 Jaké jsou příznaky stagnace hlenu?

• Pocit těžkosti a zahlcení
• Kašel s hlenem
• Zažívací potíže, nadýmání
• Mlhovité myšlení, únava

👉 Jak lze zmírnit stagnaci hlenu?

• Použití bylinných směsí na rozptylování hlenu, například Ban Xia (Pinellia) a Chen Pi (Mandarinková kůra)
• Vyhýbání se těžkým, mastným a sladkým jídlům
• Podpora trávení a metabolismu tekutin
• Pravidelná fyzická aktivita na podporu cirkulace Qi

Chladný hlen (痰寒, Tán Hán)

Chladný hlen (痰寒, Tán Hán) je stav v tradiční čínské medicíně, kdy se v těle hromadí chladná a vlhká energie, která zpomaluje tok Qi a narušuje správné fungování orgánů. Tento stav se často vyskytuje u lidí se slabým trávením nebo oslabenou Yang energií.

👉 Jaké jsou příznaky chladného hlenu?

• Pocit tíhy na hrudi
• Kašel s hojným, bělavým nebo vodnatým hlenem
• Zimomřivost a citlivost na chlad
• Nadměrná únava a zpomalený metabolismus
• Trávicí potíže, nechutenství

👉 Jak lze odstranit chladný hlen?

• Užívání zahřívacích a vysušujících bylin, jako je Gan Jiang (Sušený zázvor) a Fu Zi (Aconitum)
• Vyhýbání se syrovým a studeným potravinám
• Moxování a další techniky pro zahřátí organismu
• Podpora trávení lehce stravitelnou stravou

Odstranění chladného hlenu pomáhá obnovit rovnováhu Qi a předejít chronickým zdravotním problémům.

Stagnace chladného hlenu (痰寒滞, Tán Hán Zhì)

Stagnace chladného hlenu (痰寒滞, Tán Hán Zhì) je pokročilejší stav, kdy chladný hlen nejen zpomaluje tok Qi, ale přímo blokuje energetické dráhy, což vede k větším zdravotním komplikacím.

👉 Jaké jsou příznaky stagnace chladného hlenu?

• Pocit těžkosti na hrudi
• Nadměrná tvorba hlenu, kašel se světlým hlenem
• Zimomřivost a citlivost na chlad
• Trávicí potíže, nadýmání
• Otoky a pocit stagnace v těle

👉 Jak lze uvolnit stagnaci chladného hlenu?

• Použití zahřívacích bylin, jako je Gan Jiang (Sušený zázvor) a Fu Zi (Aconitum)
• Podpora trávení a eliminace hlenu pomocí dietetiky
• Moxování a další techniky pro zahřátí organismu
• Vyhýbání se studeným a vlhkým potravinám

Odstranění stagnace chladného hlenu je klíčové pro obnovu volného toku Qi a prevenci chronických nemocí.

Povrchové napadení (表邪, Biǎo Xié)

Povrchové napadení (表邪, Biǎo Xié) je termín v tradiční čínské medicíně označující invazi vnějších patogenních faktorů, jako je vítr, chlad, horkost nebo vlhkost, do těla přes jeho povrchovou vrstvu (Wei Qi, obranná energie). Tento stav se obvykle objevuje v počátečních fázích onemocnění.

👉 Jaké jsou příznaky povrchového napadení?

• Bolesti svalů a kloubů
• Oslabená imunita, nachlazení
• Mírné horečky nebo zimnice
• Ucpaný nos, kýchání
• Bolest hlavy a citlivost na chlad

👉 Jak lze podpořit eliminaci povrchového napadení?

• Užívání potopudných bylin, jako je Ma Huang (Ephedra) nebo Gui Zhi (Skořicová kůra)
• Pití teplých odvarů na podporu pocení
• Odpočinek a vyhýbání se průvanu
• Akupunktura a moxování pro posílení Wei Qi

Povrchové napadení je důležité včas rozpoznat a řešit, aby nedošlo k jeho prohloubení a vnitřnímu postižení organismu.

Palpitace (心悸, Xin Ji)

Palpitace (心悸, Xin Ji) jsou v tradiční čínské medicíně vnímány jako nepravidelný nebo zrychlený srdeční tep, který může být způsoben nedostatkem krve, nerovnováhou Qi, nadbytkem hlenu nebo vlivem emocí, jako je strach a úzkost.

👉 Jak se projevují palpitace?

• Náhlé bušení srdce spojené s úzkostí
• Palpitace doprovázené závratěmi a slabostí – nedostatek krve
• Bušení srdce po jídle – vlhkost blokující srdce
• Palpitace v klidu zhoršené emocemi – nerovnováha Shen (ducha)

Akupunktura (针灸, Zhēn Jiǔ)

Akupunktura (针灸, Zhēn Jiǔ) je tradiční čínská léčebná metoda, při níž se do specifických bodů na těle zavádějí jemné jehly. Cílem akupunktury je harmonizace toku Qi, vyrovnání Yin a Yang a podpora samoléčebných schopností organismu.

👉 Jaké jsou přínosy akupunktury?

• Zmírnění bolesti
• Zlepšení cirkulace Qi a krve
• Podpora imunitního systému
• Harmonizace emocí a snížení stresu

Akupunktura se využívá k léčbě širokého spektra zdravotních obtíží, včetně chronických bolestí, nespavosti, zažívacích problémů a hormonální nerovnováhy.

Ušní akupunktura (耳针, Ěr Zhēn)

Ušní akupunktura (耳针, Ěr Zhēn) je speciální technika v tradiční čínské medicíně, která využívá akupunkturní body umístěné na uchu k léčbě různých zdravotních problémů. Ucho je považováno za mikrosystém, kde jsou promítnuty všechny části těla.

👉 Jaké jsou indikace pro ušní akupunkturu?

• Zklidnění nervového systému – stres, úzkosti, nespavost
• Podpora odvykání kouření nebo léčby závislostí
• Úleva při bolestech – migrény, bolesti zad, kloubů
• Regulace trávicího a hormonálního systému
• Podpora imunitního systému

👉 Jak probíhá ušní akupunktura?

• Vpichování jemných jehel do konkrétních bodů na uchu
• Někdy se používají i semínka nebo magnety k delší stimulaci bodů
• Bežně se kombinuje s dalšími technikami TCM

Ušní akupunktura je oblíbená díky své jednoduchosti a účinnosti při léčbě akutních i chronických stavů.

Akupresura (指压, Zhǐ Yā)

Akupresura (指压, Zhǐ Yā) je terapeutická metoda tradiční čínské medicíny, která využívá tlak prstů na specifické body na těle, aby podpořila tok Qi a harmonizovala energetické dráhy (meridiány).

👉 Jaké jsou přínosy akupresury?

• Uvolnění napětí a stresu
• Zlepšení krevního oběhu
• Podpora trávení a hormonální rovnováhy
• Zmírnění bolesti svalů a kloubů

👉 Jak probíhá akupresurní léčba?

• Diagnostika na základě principů tradiční čínské medicíny
• Identifikace správných akupresurních bodů
• Vyvíjení tlaku prsty, dlaněmi nebo speciálními nástroji
• Podpora uvolnění pomocí dýchacích technik

Akupresura je bezpečná a účinná metoda, která se využívá k léčbě široké škály zdravotních potíží a k podpoře celkové pohody.

Apiterapie

Apiterapie je léčebná metoda využívající včelí produkty, jako jsou med, propolis, mateří kašička, včelí pyl a včelí jed, k podpoře zdraví a léčbě různých onemocnění.

👉 Jaké jsou přínosy apiterapie?

• Podpora imunitního systému
• Protizánětlivé a antibakteriální účinky
• Podpora hojení ran a regenerace tkání
• Zmírnění bolestí kloubů a svalů

👉 Jak se apiterapie využívá?

• Užívání medu a propolisu pro posílení imunity
• Použití včelího jedu v terapiích na zmírnění bolesti
• Vnější aplikace propolisových mastí a tinktur
• Využití mateří kašičky ke zlepšení vitality

Moxibustion (艾灸)

Moxibustion (艾灸) je tradiční čínská léčebná metoda využívající spalování sušeného pelyňku (Artemisia vulgaris) k zahřátí akupunkturních bodů na těle. Cílem této terapie je posílení toku Qi, odstranění chladu a vlhkosti a podpora cirkulace krve.

👉 Jaké jsou přínosy Moxibustion?

• Podpora imunitního systému
• Zahřátí a stimulace toku Qi
• Odstranění chladu a vlhkosti z těla
• Uvolnění bolesti a svalového napětí

Moxibustion se často používá v kombinaci s akupunkturou a bylinnou medicínou pro dosažení lepších terapeutických výsledků.

Čínská masáž (推拿, Tui Na)

Tui Na (推拿) je tradiční čínská terapeutická masáž, která využívá techniky hnětení, tření, tlaku a manipulace k uvolnění svalového napětí, stimulaci toku Qi a zmírnění bolestí.

👉 Jaké jsou přínosy Tui Na?

• Zlepšení krevního oběhu a toku Qi
• Uvolnění napětí ve svalech a kloubech
• Podpora funkce vnitřních orgánů
• Pomoc při bolestech zad, šíje a kloubů

Tui Na se často kombinuje s akupunkturou a bylinnou terapií pro dosažení maximálního terapeutického efektu.

Tai Chi (太极拳)

Tai Chi (太极拳) je tradiční čínské bojové umění a forma pohybové meditace. Kombinuje pomalé, plynulé pohyby s hlubokým dýcháním a mentální koncentrací, čímž podporuje rovnováhu, sílu a duševní klid.

👉 Jaké jsou přínosy Tai Chi?

• Zlepšení rovnováhy a flexibility
• Snížení stresu a podpora relaxace
• Posílení svalů a kloubů
• Zlepšení cirkulace Qi v těle

Tai Chi je vhodné pro všechny věkové skupiny a často se praktikuje jako prevence chronických onemocnění a podpora celkového zdraví.

Čínská bylinná medicína (中药, Zhōng Yào)

Zhōng Yào (中药) označuje tradiční čínskou bylinnou medicínu, která využívá rostlinné, minerální a živočišné složky k léčbě nemocí a podpoře zdraví. Tato metoda je jedním z hlavních pilířů tradiční čínské medicíny.

👉 Jaké jsou hlavní principy Zhōng Yào?

• Harmonizace Yin a Yang
• Podpora Qi a krve
• Odstraňování patogenních faktorů, jako je horkost, vlhkost a chlad
• Individuální přístup k pacientovi

Byliny se obvykle kombinují do složitých receptur, které se přizpůsobují konkrétním potřebám pacienta. Zhōng Yào se často kombinuje s akupunkturou a dietetikou pro dosažení optimálních terapeutických výsledků.

Qi Kung (气功)

Qi Kung (nebo také Qigong, 氣功) je tradiční čínské cvičení zaměřené na kultivaci a harmonizaci Qi. Pomocí řízeného dýchání, plynulých pohybů a meditace podporuje fyzické zdraví, duševní rovnováhu a dlouhověkost.

👉 Jaké jsou přínosy Qi Kungu?

• Zlepšení cirkulace Qi a krve
• Snížení stresu a podpora relaxace
• Posílení imunitního systému
• Zvýšení vitality a duševní pohody

Qi Kung je často využíván jako doplňková terapie při léčbě různých zdravotních obtíží a je součástí prevence mnoha onemocnění. Pravidelná praxe přispívá k celkové harmonii těla i mysli.

Fytoterapie (中药疗法, Zhōng Yào Liáo Fǎ)

Fytoterapie (中药疗法, Zhōng Yào Liáo Fǎ) je terapeutická metoda využívající léčivé rostliny a byliny k podpoře zdraví a léčbě nemocí. V tradiční čínské medicíně hraje fytoterapie klíčovou roli a bylinné směsi jsou sestavovány individuálně podle diagnózy pacienta.

👉 Jaké jsou hlavní principy fytoterapie?

• Použití bylin k harmonizaci Yin a Yang
• Podpora toku Qi a krve
• Odstraňování patogenních faktorů, jako je vlhkost, chlad nebo horkost
• Posílení oslabených orgánů

👉 Jak se fytoterapie aplikuje?

• Bylinné odvary a čaje
• Práškové směsi a kapsle
• Tinktury a extrakty
• Vnější aplikace mastí a obkladů

Fytoterapie je individuálně přizpůsobena potřebám pacienta a často se kombinuje s dalšími metodami tradiční čínské medicíny, jako je akupunktura nebo dietetika.

Zpevnění povrchu (固表, Gù Biǎo)

Zpevnění povrchu (固表, Gù Biǎo) je koncept v tradiční čínské medicíně označující posílení obranné energie těla (Wei Qi), která chrání organismus před vnějšími patogeny, jako je vítr, chlad nebo vlhkost.

👉 Jaké jsou metody zpevnění povrchu?

• Posílení Wei Qi bylinnými směsmi, jako je Huang Qi (kozinec)
• Pravidelná akupunktura k harmonizaci imunitního systému
• Vhodná strava podporující odolnost těla (např. rýže, zázvor, česnek)
• Ochrana před chladem a větrem, nošení vhodného oblečení

Podle tradiční čínské medicíny je prevence a posílení povrchu těla klíčem k odolnosti proti nemocem a celkovému zdraví.

Otevření povrchu (解表, Jiě Biǎo)

Otevření povrchu (解表, Jiě Biǎo) je terapeutický přístup v tradiční čínské medicíně zaměřený na **vypuzení vnějších patogenů**, jako jsou vítr, chlad nebo horkost, prostřednictvím podpory pocení.

👉 Jaké jsou indikace pro otevření povrchu?

• Nachlazení a chřipkové příznaky
• Horečka bez pocení nebo s minimálním pocením
• Bolesti svalů a kloubů spojené s napadením chladem
• Bolesti hlavy způsobené vnějším větrem

👉 Jaké metody podporují otevření povrchu?

• Podávání bylinných směsí, jako je Ma Huang Tang (Ephedra Decoction) nebo Gui Zhi Tang (Cinnamon Twig Decoction)
• Pití teplých čajů podporujících pocení (např. zázvorový čaj)
• Moxování nebo akupunktura zaměřená na aktivaci obranné energie Wei Qi
• Teplé koupele a pocení v sauně

Zpevnění středu (健脾, Jiàn Pí)

Zpevnění středu (健脾, Jiàn Pí) je termín v tradiční čínské medicíně, který označuje posílení sleziny a celého zažívacího systému. Slezina je zodpovědná za produkci Qi a krve z potravy, a její oslabení často vede k únavě, nadýmání nebo problémům s trávením.

👉 Jaké jsou příznaky oslabeného středu?

• Únava po jídle
• Nadýmání, řídká stolice
• Slabá chuť k jídlu
• Tíha v končetinách, otoky
• Celková slabost a bledost

👉 Jak podpořit a zpevnit střed?

• Konzumace lehce stravitelných jídel – rýže, vývary, vařená zelenina
• Vyhýbání se syrové a studené stravě, která oslabuje slezinu
• Udržování pravidelného stravovacího režimu
• Podpora sleziny bylinami, které posilují Qi, jako je Huang Qi (kozinec) nebo Dang Shen (codonopsis)

Zpevnění středu je klíčové pro celkové zdraví a vitalitu, protože správná funkce sleziny ovlivňuje tvorbu energie i krevní oběh.